Kıbrıs kurtarma programı yaşadı ve banka mevduatlarında kesinti gördü ancak Yunanistan'daki SYRIZA veya İspanya'daki Podemos'a benzeyen yeni bir sol siyasi gücün ortaya çıkmasına tanık olmadı. Bu farkı ne açıklıyor?
Alexandros Kioupkiolis ve Giorgos Demetriou ile birlikte kaleme aldığı 'Governmentalities of Crisis: Greece-Spain' kitabını tartışan Kıbrıs Teknoloji Üniversitesi'nde siyasal iletişim dersleri veren Giorgos Venizelos, Phileleftheros'a krizin siyasal sonuçları, partiler ile sosyal hareketler arasındaki ilişki ve kemer sıkmaya karşı çıkanların iktidara geldiğinde değişim alanı hakkında konuştu.
Kıbrıs kurtarma programı, banka mevduatlarında kesinti ve derin siyasal hayal kırıklığı yaşadı, yine de SYRIZA'ya ya da Podemos'a benzeyen bir parti ortaya çıkmadı. Kıbrıs deneyimi kitabın sonuçlarını nasıl etkiler?
Daha önceki bir çalışmamda, Kıbrıs'ın kriz döneminde kurtarma programlarına karşı anlatıların yükselişinde neden bir istisna olduğunu açıklamaya çalıştım. Bu, yolsuzluk konusundaki artan hoşnutsuzlukla birlikte, temsildeki krizle iç içe geçmiş gerçek bir ekonomik krizin kanıtlarına rağmen gerçekleşti. Başka yerlerde bu koşullar, 'yıllardır iktidarı dönüşümlü olarak elinde tutan kuruluşa' karşı yönelmiş çeşitli 'kuruluş karşıtı' radikalizm biçimlerini besledi.
Kıbrıs örneği merkezi savlarımızdan birini doğruluyor. Kriz ve hayal kırıklığı otomatik olarak sol popülizm ya da herhangi bir demokratik radikalizm üretmez. Bunun için siyasi ana anlama verebilecek ve seçmenleri harekete geçirebilecek yeni bir siyasi aktör gerekir. Kıbrıs'ta ortaya çıkan 'yeni partiler', insanların öfkesini dinlemek yerine Kıbrıs sorunundan bahseden tanıdık kuruluş figürleri tarafından kuruldu. Yeni taleplerin ortaya çıkabileceği yerde siyasetçiler aynı eski konuları tartışıyordu.
İletişim açısından araştırma, temsildeki boşluğu dolduran partilerin yeni bir anlatı geliştirdiğini, sözcük dağarcıklarını ve ele aldıkları konuları değiştirdiğini, kendilerini sunuş biçimlerini güncellediğini ve siyasetin ne anlama geldiğini yeniden tanımladığını gösteriyor.
Bugün biri neden oy versin? Örneğin genç biri? Gelecek görüyor mu? Siyasete güveniyor mu? Yaşam maliyeti ve konut en önemli kamu kaygıları arasında. Siyasetçiler bunlardan bahsedebilir ama nasıl bahsettikleri de önemli.
Ne yazık ki Kıbrıs'ta temsildeki boşluk, kitapta tartıştığımız reaksiyoner, illiberal güçler tarafından kademeli olarak dolduruldu. Gördüğümüz şey, kendisini 'demokrasi' savunusu olarak bile sunan reaksiyoner söylemin normalleşmesi.
Yunanistan'ı İspanya ile karşılaştırmayı neden seçtiniz? Bu karşılaştırma bizi nereye kadar götürebilir?
Her ikisi de 1970'lerde diktatörlükten geçişle ortaya çıkan nispeten genç demokrasiler: Yunanistan'da cunta ve İspanya'da Frankoculuk. Her ikisi de ekonomik krizi, sert kemer sıkmayı, 2011'de meydanlardaki protesto hareketlerini ve ardından bu hareketlerden doğan sol popülizmin yükselişini yaşadı. Bu ortak arka plan, krizin aynı yönetme biçiminin iki farklı yolda nasıl işlediğini görmemizi sağlıyor.
Ancak karşılaştırmanın da sınırları var ve bu onu ilginç kılıyor. Krizin kendisi bile farklıydı: Yunanistan'da ağırlıklı olarak egemen borç krizi, İspanya'da ise bankalar ve emlak balonu merkezli bir kriz. Yunanistan daha sıkı dış denetime tabi tutulan bir denek görevi gördü ve ulusal egemenlik ile Avrupa kuralları arasındaki çizgi merkezi ayrım oldu. İspanya güçlü bölgeleri olan çok uluslu bir devlet; Katalan meselesi ve Vox aracılığıyla radikal sağın sonradan ortaya çıkışı da denklemin parçasıydı.
İki örneğin aynı olduğunu söylemiyoruz. Nasıl farklılaştıklarını, hangi yapısal farklılıkların farklı sonuçlara yol açtığını ve hangi stratejilerin meyve verdiğini inceliyoruz. Yunanistan hayal kırıklığıyla sonuçlandı. İspanya ise aşırı sağın en azından bir süreliğine kurumsallaşmasını durduran sosyal demokrat bir uzlaşmaya ulaştı.
‘Krizin yönetme biçimleri’ terimi ne anlama geliyor?
‘Yönetme biçimi’ kavramını Michel Foucault’dan ödünç alıyoruz; bu, hem yönetenlerin hem yönetilenlerin davranışını şekillendiren, davranışları, güç ilişkilerini ve hatta bireyin kendisiyle ilişkisini düzenleyen belirli bir yönetme mantığını tanımlamak için kullanılıyor. Kilit nokta şu: 2010’daki krizin ortasında bu yönetme mantığı dar anlamda siyaset, kemer sıkma, kesintiler ve özelleştirmeyle sınırlı değildi. Temelde biyopolitikti: insanların yaşamın öznel deneyimine müdahale ediyordu.
İletişim anlatıyı meşrulaştırmada önemli rol oynadı. Siyasi elitler ve ana akım medya ‘kriz’i sistematik olarak gündeme getirdi, terimi sürekli tekrarladı ve günlük yaşamın her yönünü çerçevelemek için kullandı. ‘Kriz söylemi’ dediğimiz bu inşa kaygı, güvensizlik ve nihayetinde boyun eğme yarattı.
Borç da merkeziydi, sadece ekonomik bir ilişki olarak değil, bir güç ilişkisi olarak. Borçlular sadece para borçlu değil; nasıl yaşayacaklarını ve davranacaklarını belirleyen kurallara uymak zorunda. Borç ahlaki bir mekanizma olarak işledi; kuzey ülkeleri güneydekilerine ölçüsüz yaşadıklarını ve tembel olduklarını söyledi. En önemlisi insanlar bu suçluluğu içselleştirdi, kemer sıkmayı adil görmeyi ve kendilerini disipline etmeyi öğrendi. Borcun bir yönetme tekniği olarak gerçek gücü burada yatıyor. Bu sadece açık yollarla dayatılmıyor; insanların anlatıyı kendilerinin kabul etmesine de bağlı.
‘Yönetme biçimleri’ çoğulu kasıtlı. Hegemonik, otoriter-neoliberal yönetme biçimi tek değildi. Buna karşı bir karşı-hegemonik mantık ortaya çıktı; bu mantık neoliberalizmle mücadele eden hareketlerde belirginleşti ve SYRIZA ile Podemos’un yükselişine yol açtı. Kitap, karşı-hegemonik yönetme biçiminden sol bir tonla neoliberalizmi yönetmeye geçişi açıklıyor.
Kitapta ekonomik krizin sadece geçici bir acil durum olmadığını, kalıcı bir yönetme biçimi haline geldiğini savunuyorsunuz. İstisna norm haline nasıl geldi?
Kurtarma programları, acil yasama kararnameleri, hızlı prosedürler ve parlamentonun bypass edilmesiyle zorunluluk adına kuralların ve hakların askıya alındığı bir istisna hali olarak dayatıldı. Ancak istisna geçici kalmadı. Bir yandan kodifiye edildi: başlangıçta anayasal düzeni ihlal eden önlemler kalıcı yasalar haline geldi ve İspanya’da 135. Madde’nin değiştirilmesiyle anayasaya bile yazıldı. Öte yandan söylem yoluyla normalleştirildi. ‘Krizden çıkış’ ve ‘normal hayata dönüş’ vaadinin sürekli tekrarı kemer sıkmayı kökleştirdi, çünkü ‘normalite’ artık öncekine dönmek anlamına gelmiyordu. Kurtarma rejimini tek mümkün gelecek olarak kabul etmek anlamına geliyordu.
Mirası bugün de görünür. Toplanma ve gösteri hakkına yönelik daha önce akla gelmeyecek kısıtlamalar krizin yarattığı emsal sayesinde mümkün hale geldi. Pandemi döneminde de yine acil durum adına toplum polis gözetimi altına alındı. Durumun ciddiyetini küçümsemiyorum ama aynı mekanizmanın tekrar ettiğini vurguluyorum. Bu fenomen İspanya veya Yunanistan’la sınırlı değil. Kıbrıs’ta da gösterilerin yasaklanma girişimleri ve yolsuzluk karşıtı bir yürüyüşe karşı tazyikli su kullanımı görüldü. Hatta çevreci aktivistler bile şimdi incelemeye alındı.
Neoliberalizmin krizi onun sonunu değil, otoriter dönüşünü getirdiğini savunuyorsunuz. Bu savı destekleyen kanıtlar neler?
Neoliberalizmin öldüğü mü yoksa dönüştüğü mü sorusu açık bir tartışma konusu. Bir anlamda bildiğimiz neoliberalizm sona erdi. Ancak ardından gelen onun ölümü değil, daha radikal, daha otoriter bir forma dönüşümüydü. Devlet daha müdahaleci hale geldi ama toplumu korumak için değil, piyasayı demokrasiden ve halk iradesinden korumak için. Bankaları kurtardı ve ekonomik politikayı vatandaşların kontrolü dışında tamamen teknokratik bir mesele olarak ele aldı.
Yıllarca büyüme ve örtük rıza arkasında gizli kalan otoriter mantığı açıkça ilan edilmiş bir yönetme yöntemi haline geldi. Bu sözde ‘liberal’ proje her zaman ekonominin adına halk iradesini geçersiz kılmaya istekli bir güç aygıtına dayanıyordu.
Kanıt ampirik. Temel kararlar seçilmemiş organlara, esas olarak AB’ye, ECB’ye ve troykaya devredildi; bunlar parlamentoların üstünden ve seçim yetkilerine aykırı olarak kemer sıkmayı dayattı.
Bunlar kaçınılmazlıklar değil, siyasal tercihlerdi ve sonuçları bugün açıkça görülüyor. Yunanistan’da Predator’la ilgili telefon dinleme skandalları var. Trump, Orbán ve Milei tam olarak liberal demokrasiler içindeki bu otoriter dönüşü temsil ediyor.
Medya ve teknokratlar siyasal tercihleri alternatifinin olmadığı ekonomik zorunluluklar olarak sunmada ne rol oynadı?
Kitap o dönemin iletişim taktiklerine özellikle dikkat ediyor, çünkü medya söylemi güçlü bir araçtır. Anlatıyı inşa eder ve ‘alternatif yok’ iddiasını meşrulaştırır. Yunanistan’ın ‘Venezuela’ ya da ‘Küba’ olacağı, İspanya’nın Yunanistan olacağı korkusuyla insanları korkutmak için tasarlanmış amansız ‘kriz söylemi’ ve uyarılar her alternatifi sorumsuz ya da tehlikeli göstermeye yaradı. Yalnızca ‘uzman’ın sesi güvenilir kabul edildi.
Teknokratlar buna ‘nesnellik’ otoritesi veriyor. Siyasi tercihleri tarafsız teknik gerçeklere çeviriyor (‘rakamlar böyle diyor’, ‘piyasalar bunu istiyor’) ve ‘bilimsel’ hükmü veriyor. Böylece kemer sıkma bir karar değil, bir zorunluluk olarak sunuluyor.
Medya ve teknokratlar birlikte olanakların alanını kapattı. Ve aynı mekanizma kemer sıkmayla bitmedi. 2018’den sonra ‘başarı hikâyesi’ anlatısına döndü ve aynı statükoyu haklı çıkarmaya çalıştı.
Kitapta ‘sonrası demokrasi’ kavramını kullanıyorsunuz. En önemli ekonomik kararların piyasalar, alacaklılar ya da Avrupa kuralları tarafından belirlendiği söylendiğinde seçimlerin gerçek bir içeriği olabilir mi?
Sonrası demokrasi tam olarak bunu anlatıyor. Demokrasinin kabuğu kalıyor: seçimler, partiler, parlamentolar. Ama özü boşaltılıyor, temel kararlar piyasaya ve teknokratlara kayıyor. Siyaset yönetim haline iniyor, vatandaşlar seyirciye dönüşüyor. Cevap hayır. Neyin söz konusu olduğu zaten kararlaştırıldığında seçimler farklı yönler arasında değil, aynı programın yöneticileri arasında bir tercih haline geliyor.
Ama bu kaçınılmaz değil. Anlamlı seçim tercihini ortadan kaldıran aynı kriz toplumu yeniden siyasallaştırdı. Meydanları işgal eden hareketler ve sol popülizmin yükselişi anlamlı siyasi tercihleri yeniden gündeme getirdi. Seçimler otomatik olarak anlam kazanmıyor; gerçek bir alternatif tabandan gelen örgütlenme yoluyla dile getirildiğinde anlam kazanıyor.
Elbette sonrası demokrasiye tepki her zaman ilerici olmuyor. ‘Kuruluş’a ve kişisiz güç yapılarına duyulan aynı öfke aşırı sağa da güç verebiliyor. Bunu kriz sırasında gördük ve bugün de görüyoruz.
2011’de Atina meydanlarındaki protestoların kalıcı mirası ne oldu? Kurumları ve siyasal pratikleri değiştirdiler mi, yoksa gösteriler bittiğinde etkileri buhar mı oldu?
Bunu siyah-beyaz yargılamak yanlış olur. Meydan protestolarının kalıcı ilerici bir değişime yol açmadığı doğru, onlardan doğan partilerin de öyle. Ama bunun hiçbir etkisi olmadığı anlamına gelmez.
Gerçek mirasları başka yerdeydi. Demokratik laboratuvarlar olarak işlev gördüler, toplumu yeniden siyasallaştırdılar ve açık meclisler, hiyerarşisiz örgütlenme, kendi kendine örgütlenme ve dayanışma yoluyla neoliberalizm karşısında alternatif bir yönetme biçimi uyguladılar.
İspanya’da bu ruh daha kurumsal deneyimlerde de kendini gösterdi: belediyecilik. Barcelona en Comú gibi platformlar ‘öğrenerek yaparak’ sloganı altında katılımcı, feminist bir ‘bakım siyaseti’ni yerel yönetime taşıdı.
Her şeyden önce meydan protestoları mevcut sistem içinde sol radikalizmin sınırlarını ortaya çıkardı. Bu radikal değişimin imkânsız olduğu anlamına gelmez. Sol radikalizmin kendini yeniden icat etmesi gerektiği anlamına gelir.
Sosyal hareketlerin parti haline gelip sonunda hükümete girdiğinde ne olduğunu inceliyorsunuz. Bu geçişte neler değişiyor? Sistemi dönüştürme yeteneğini kaybediyorlar mı, yoksa orijinal hedeflerinin üzerinde siyasal hayatta kalmayı mı önceliklendiriyorlar?
