Son günlerde, Finnish sanatçı Kalle Nio'nun sözleri aklımda dönüp duruyor. Ona yaptığı röportajda Tempo adlı performansından bahsetmiştim: "Sıkıntıyı deneyimlemek ve ondan kaçınmak yerine onunla birlikte kalmak bir hediye."
Nio, sıkıntının günümüzde neredeyse tamamen ortadan kalkmış gibi görünmesiyle bu hissi takdir etmeye başladı. Bir performans sanatçısından böyle bir şey duymak ironik gibi gelebilir, hatta bazıları için itici olabilir. Ancak Rialto tiyatrosu, Nio'nun performansına ilgi gösterenlerle dolu oldu.
Her boş saniyenin bilgi, eğlence, sosyal bağlantı veya üretkenlik için bir fırsat olarak görülmesi gereken bir çağda, sıkıntının bir nimet olabileceği fikri neredeyse dinsizlik gibi geliyor. Açıkçası, ben de sıkıntıyı hep rahatsız edici bir duygu olarak gördüm ve son kez gerçekten sıkıldığım zamanı hatırlamıyorum.
Bu, hayatımın heyecan verici olduğu anlamına gelmiyor. Sadece sıkıntının hiç şansını bulamadığı anlamına geliyor. Sıkıntı ortaya çıkmaya başladığı anda, refleks olarak telefonu eline alıyor ve bir mesaj, bir bildirim, bir metin, bir resim, bir video veya bir podcast gibi küçük dozda uyarılara başvuruyor. Bu, en dayanılmaz hissiyatı önlemek için yapılan bir şey gibi görünüyor: hiçbir şey olmuyor hissi.
Yaklaşık dört yüzyıl önce, Blaise Pascal, tüm insanlık acılarının insanın sessiz bir odada yalnız başına oturamamasından kaynaklandığını gözlemledi. Sıkıntı hakkında konuşmuyor, ancak bizi kendimizle baş başa bırakmamak için sürekli olarak dikkatimizi dağıtmaya çalışan içgüdümüzden bahsediyordu. İki yüzyıl sonra, Søren Kierkegaard, insanların sıkıntıdan kaçınmak için yeni uyarılma biçimleri keşfettiğini belirtti. Bu satırları, ekranın ışığında okurken kehaneti gibi okumak kaçınılmaz.
Yüzyıllarca, tembelliğin tüm kötülüklerin kaynağı olduğu inancıyla yetiştirildik. İnsan değeri üretkenlikle birleşti ve tembellik affedilmeyen bir ahlaki başarısızlık olarak görüldü. Bugün tembelliğe karşı aynı derecede düşman değiliz. Çünkü çalışmadığımız zamanlarda bile boş durmuyoruz. Kendimizi "geliştiriyoruz", içerik tüketiyoruz veya bazen üretiyoruz.
Çağımız, neredeyse şiddete varan bir şekilde, sıkıntıyı yasaklıyor. Boşluğu tahammül edemiyoruz. Paul Lafargue, bir zamanlar 19. yüzyılın çalışma ahlakına karşı "tembellik hakkı"nı savunduysa, bugün sürekli uyarılmanın tiranlığına karşı "sıkıntı hakkı"nı savunmamız gerekiyor.
Temel hata, sıkıntının problem değil, bir şeylerin yanlış gittiğini gösteren bir sinyal olduğunu unutmamız. Ağrı, vücudun bir şeyin hasarlı veya hasta olduğunu gösteren koruyucu bir uyarısı gibi, susuzluk susuzluğu, açlık enerji ihtiyacını gösterir. Aynı şekilde, sıkıntıyı bu dürtüler ve bilgiler fırtınasında gideremeyiz, sadece kapatabiliyoruz, gibi soğuk suyla susuzluğu gidermek gibi.
Ama aslında, sıkıntıyı bastırıyoruz. Ya da, eğer istersek, uyuşturuyoruz - ağrı kesici alarak, ağrının nedenini hiç araştırmadan.
O sinyal, yaptığımız şeyin bizi gerçekten ilgilendirmediğini, dikkatimizin hiçbir şeye tutunamadığını söylüyor. Ayrıca, sıkıntıya bir zihin durumu olarak bakmak da mümkün: birey etkileşime geçmek, bağlanmak istiyor, ancak bunu başaramıyor. Bu nedenle, önce onu bastırmadan, ne söylemeye çalıştığını dinlemek gerekiyor - bazen anlamlılık, yenilik veya hatta insan durumundan bahsediyor. Bunların hepsini bastırmak, onları ortadan kaldırmıyor.
Aslında, birçok tür sıkıntıdan bahsedebiliriz. Yaratıcı sıkıntıdan, bir fikir ortaya çıkmadan önceki sıkıntıdan, beklemenin sıkıntısından ve Fernando Pessoa'nın varoluşsal sıkıntısından - bu, uyaran eksikliğinden değil, anlamsızlıktan doğan bir sıkıntıdır.
Lord Byron, romantik arketip, sürekli bir heyecan peşindeydi, çünkü yaşamın en yüksek amacı olarak estetik yoğunluğu görüyordu. Ennui - dayanılmaz varoluşsal bir rehavet - tarafından rahatsız ediliyordu ve bu, seyahatlere, aşk maceralarına, kumarhanelere, uzak diyarlardaki savaşlara sürüklüyordu. Ona göre, onu heyecanlandırmayan her şey bir tür ölümdü.
Peki, sıkıntıya yaratıcılığın karşıtı değil de, ön koşulu olarak bakarsak? Peki, bu, henüz hiçbir şeyin dolduramadığı boş bir alanın eşiğinde olduğumuz o garip an mı? En azından Kalle Nio böyle olduğunu söylüyor.
Bu her zaman yaratıcılığa yol açtığından emin değilim. Psikoloji, böyle net sonuçlara karşı daha temkinli. Kesin olan şey, yaratıcılığın already işgal edilmiş zamanı gerektirmemesi. Boşluklara, sakinliğe ihtiyacı var. Zihnin bir sonraki uyaranı işlemek yerine dolaşmasına izin verildiğinde ortaya çıkıyor.
Ama belki de gerçek sorun, sıkıntıyı bir başka wellness trendi olarak savunmak değil, boşluğun hakkını savunmak. Her şeyin dikkatimiz için yarıştığı bir çağda, hiçbir şey olmaması lüks haline geldi. Nio muhtemelen haklı: Sıkıntı her zaman hoş, soylu veya yaratıcı değil, ancak kendimizle baş başa kalmak için elimizde kalan few halden biri.
