Minos Papas'ın «Motherwitch» filminin gösterimi vesilesiyle, folklorik korkunun sert ama büyüleyici patikasına adım atıyoruz. Film, Premier Cinemas ve Rio sinemalarında 4 Kasım'a kadar izlenebilir.
Cadılar, vampirler, cinler
Neredeyse altmış yıl sonra, öncü yapım «Witchfinder General» (1968) ile cadı avını konu edildikten sonra, folklorik korkunun Kıbrıs versiyonu da sinemaya çıkıyor. Bu versiyonun adı «Motherwitch» (diğer adıyla «Dodekameron»). Minos Papas'ın filminin gösterimi, folklor, halk geleneği, paganizm ve önyargının kesiştiği bu zor ulaşılabilir noktayı izlemek için bir fırsat sunuyor.
Yolculuk uzak ve ıssız yerlere götürecek bizi: ormanlara, bataklıklara, ovalara ve köylere. Orada korkunç yaratıklar, cadılar, vampirler ve cinler uyanıyor.
Ama dikkat, bu çirkin «canavarlar» bizi sadece korkutmak için gelmiyor. İtici görünüşleri aslında bir aynadır. Parlak yüzeyinde korkular, önyargılar, suçluluk duyguları ve karanlık sırlarımız biçim alır. Eskiden gömdüklerimiz yüzeye çıkar ve çevremizdeki her şey değişir. Doğa birdenbire yabancılaşır.
Papadiamantis'in «Fonissa» (Kadın Katil) adlı eserinde olduğu gibi, çalılar, ağaçlar, dik ve dolambaçlı patikalar, uçurumlar, mağaralar ve denizler suçlayıcı birer tanığa benziyor. Evlerimiz, tuhaf «yabancı»dan korunmak için kafese dönüşüyor. Mutlu topluluğumuzun, adamızın ve ülkemizin hayatta kalması tehdit altında. O zaman bir şey, ya da biri, feda edilmek zorunda kalır…
Sanatın iki yüzü
Örneğin «Motherwitch»teki kalikantzaroslar, hem kişisel hem de toplumsal travmayı bedenleştiriyor. Bir yanda, çocuklarını trajik biçimde kaybeden ressam annenin dayanılmaz acısı var. Öte yanda ise İngiliz sömürgecilerin kırsaldaki sıradan halkı ezmesi.
Paganist geleneklerin şekillenmiş kalıntıları olarak kalikantzaroslar, aslında Kıbrıs'ın ruhsal yaralarını somutlaştırıyor. Yönetmenin ima ettiği gibi, sanatçının fırçası kişisel ve ortak yası birleştirebilecek tek şey. Travmayı bastırarak değil, onu tüm acı verici ve itici haliyle yüzleştirerek, ona renk ve ses vererek.
Ama sanatın her zaman kurtarıcı olmadığını hatırlamak önemli. Robin Hardy'nin klasiği «The Wicker Man» (1973) filminde gördüğümüz gibi, sanat kolayca bir manipülasyon aracına dönüşebilir. O zaman İngiliz-Sakson püritanizmi, İskoç usulü bir ahlaksızlık duşuna tutulacak.
Hukuk da bu acımasız bahar ışığında kör olacak. Ve seyirci, polis memuru Howie gibi, kana bulanmış bir «abes tiyatro»ya tanık olacak. Şiir, maske ve dans, baştan çıkarma araçlarına dönüşecek. Tanrılara kurban sunulmasını gerektiren kitlesel fanatizmin güzelleştirilmiş yüzleri olacak.
Sanat, psikolojik savaşın bir aracına dönüşecek. «Sanatçı» ise (bu durumda, Christopher Lee'nin canlandırdığı ürpertici Lord Samerayısl) hayaletlerin, putların ve kukla oyunlarının efendisi olacak.
Anerada'lar ve aşkın diğer hayaletleri
Bir zamanlar kahramanımız uyurgezere benziyor. Kırlarda, dağlarda ve derelerde mitin yaratıklarının uyandığını görüyor. Vasilis Mihailidis de «bir nehir geçidinde» tesadüfen karşılaştığı Anerada'sına böyle âşık oldu. Ama çarpık ve mutlak aşk ağzımızda acı bir tat bırakıyor. Bunu ulusal şairimiz, ve yalnız o değil, fark edecektir.
Çek yeni dalgasının bu küçük ve az bilinen başyapıtı «Valerie ve Mucizeler Haftası» (1970) filminde, Jaromil Jires'in filmindeki Valerie'yi hatırlarsak, aşkın çekiciliğini daha da ürkütücü bir yaratık olarak göreceğiz. Genç kahraman, kendi bedeninin değiştiğini korkuyla görecek. Etrafındaki «büyükler» ise kendisine saldıracak, kan emmeye hazır vampirler gibi, ezici gölgeler olarak yükselecek.
Ve yine, sahte bir katolikliğin pelerinine (ve bir gelincik maskesine) bürünmüş püritanizm, korkuya ve bilinçaltına kapıyı açacak. Valerie'nin aşkı, yasak karanlığını yavaş yavaş kaybedecek ve parlayacak. Ondan önce ise annenin sihirli küpeleri mucizesini yapacak.
Psikolojik kâbusun sonu, dönemin Çek sürrealist ruhunun gerektirdiği şekilde, büyülü bir biçimde gerçekleşecek.
Folklorik korkunun psikanalizi
Yukarıda anlatılanların hepsi Sigmund Freud'un bir psikanaliz el kitabını andırıyor. Gerçekten de işler biraz böyle. Öğle güneşinde, en son İsveç yapımı «Midsommar» (2019) filminde Ari Aster'ın yaptığı gibi, bilinçaltının karanlık odaları aslında ışığa çıkıyor.
John Trumbi, «The Anatomy of Genres» adlı kitabında korku filmlerini «ilkel» bir tür olarak niteliyor. Ona göre bu tür, varoluşsal kaygımızın anatomisidir. Folklorik korku, bu kaygıyı bir sembol tablosu aracılığıyla ifade etmeye çalışır. Böylece bilinçaltı genellikle uykudaki bir ormanda uyanır. Kahraman, diğer yüzünü keşfetmek için maske ve kılık takar. Çin felsefesinin yin-yang'ını, erkek-dişi ve karanlık-ışık ikiliğini düşünün.
Yeni gerçeklik, bir tarikat ya da başka bir şiddet sapması aracılığıyla kanlı bir kaos saçıyor. O zaman topluluk kendini kaybediyor. O anda aynaya bakan biri bir canavar görebilir. Peki bu nedir?
Tamamen Freudyen açıdan bakarsak, bu canavar Üstben'dir (toplumun mahkûm edici sesi). Üstben, yorgun kahramanımızın Ben'i üzerine aşırı bir fanatizmle yüklenir. Bu bakış açısıyla folklorik korkunun canavarları siyasi ya da toplumsal olabilir. Ya da ruhumuzun derinliklerinde gizlenenler olabilir.
