Asıl tehlike, artan güç ve azalan güven dünyasında cehaletin çatışması ve ılımlılığın kaybıdır.
Profesör Samuel Huntington'ın 1996'da yayımlanan, geniş çapta tartışılan Medeniyetler Çatışması ve Dünya Düzeninin Yeniden Kurulması adlı kitabını otuz yıl sonra neden yeniden ele alalım?
Bir tezi kutlamak ya da eski akademik tartışmaları sonlandırmak için değil. 'Medeniyetler çatışması' söylemi geri dönüyor ve devletlerin düşünme ve hareket biçimlerini şekillendirmeye başlıyor. Bu durum, giderek daha tehlikeli ve distopik bir dünyada kendi kendini gerçekleştiren bir kehanete dönüşme riski taşıyor. 1990'larda doğal kabul ettiğimiz şeyler artık geçerli değil.
Etrafımıza bakalım: Ukrayna'da savaş, İran'da savaş, Gazze'den Batı Şeria'ya ve Lübnan'a uzanan genişleyen bir şiddet yayı. İstikrarsızlık Kızıldeniz'e ulaşıyor. Hint-Pasifik'te gerilim artıyor. Afrika ve Latin Amerika'nın çeşitli bölgelerinde istikrarsızlık büyüyor. Uluslararası hukuk ve üzerinde uzlaşılmış normlar sürekli aşınıyor.
İçeride ise kurumlara güvensizlik, siyasi kutuplaşma ve liderliğin pusulasını kaybettiği hissi yaygınlaşıyor.
Bunlar yerel sorunlar değil, sistemik sorunlardır. Huntington'ın argümanının geri döndüğü küresel tablo budur.
1991'de Soğuk Savaş sona erdiğinde birçok kişi liberal demokrasinin her yere yayılacağına ve Batı modelinin evrensel hale geldiğine inanıyordu. Huntington ise bunun aksini savundu. Ona göre kültür, ideolojiden daha belirleyici olacaktı. Geleceğin fay hatlarını sistemler değil, medeniyetler şekillendirecekti. Öğrencisi Francis Fukuyama ise Tarihin Sonu ve Son İnsan adlı eserinde tam tersini savunmuştu: Liberal demokrasinin totalitarizm karşısındaki zaferiyle tarihin fiilen sona erdiğini ileri sürmüştü.
Ancak hepimizin tanık olduğu gibi tarih sona ermedi.
Çin, Batılılaşmadan yükseliyor. Rusya kendi yolunu yeniden dayatıyor. Hindistan'ın özgüveni ve etkisi artıyor. Siyasal İslam hesaba katılması gereken bir güç olmaya devam ediyor. Modernleşme farklılıkları silmedi; aksine onları güçlendirdi. Dünya yakınsamadı. Bu anlamda Huntington kısmen haklıydı — ama sadece kısmen.
Medeniyetler savaş yapmaz, devletler yapar. Olayları güç, kaynak kontrolü, ulusal çıkar, korku, tarihsel şikâyetler ve liderlerin kişisel gündemleri dahil doğru veya yanlış kararları yönlendirir. Ukrayna'daki savaş ve İran'daki savaş tek başına kültürle açıklanamaz. Ortadoğu'daki çatışmalar da öyle. Bunlar güvenlik, toprak, nüfuz ve hayatta kalma mücadeleleridir — çoğu zaman kimlik ve medeniyet söylemiyle kaplanmış olsa da.
Kültür ile neden arasındaki bu ayrım, bazen kabul ettiğimizden daha önemlidir. Bir çatışma medeniyetsel olarak çerçevelendiğinde uzlaşma ihanete dönüşür. Her anlaşmazlık varoluşsal hale gelir. Diplomasinin alanı daralır. Huntington'ın tezinin kötüye kullanılabileceği nokta tam da burasıdır.
Huntington bir çatışma çağrısı yapmadı. Bir yanılsamaya karşı uyardı: Tek bir modelin tüm toplumlara uyabileceği, tarihin düzgünce yakınsayacağı ve farklılıkların görmezden gelinebileceği yanılsaması. Gerçekçilik ve ihtiyat savundu. Bugün gördüğümüz şey ise farklıdır: Rastgele bir düzensizlik değil, medeniyet bölgeleri boyunca sistemik bir parçalanma — gücün el değiştirdiği, kimliklerin sertleştiği, güvenin azaldığı ve kabile siyasetinin yükseldiği değişen bir stratejik manzara.
Bu bileşim patlayıcıdır. Derin tehlike, Doğu ile Batı'nın çarpışmaya mahkûm olması değildir. Tehlike, liderlerin, halkların ve yorumcuların sanki öyleymiş gibi konuşmaya başlamasıdır. Sözcükler beklentileri şekillendirir. Beklentiler politikayı şekillendirir. Politika sonuçları şekillendirir. Sonuçlar yaşanan gerçekliğe dönüşür. Sonuç, rekabetten kaçınılmazlığa doğru bir kayıştır.
Daha az tartışılan ikinci bir fay hattı daha vardır: Batı'nın kendi içindeki çatlak.
Huntington, Batı'nın gücünü anayasacılık, bireysel özgürlük, demokrasi, insan hakları ve hukukun üstünlüğünde — bunların yanı sıra ekonomik ve askeri güçte ve uzun bir emperyal genişleme döneminde tanımladı.
Ancak güven, bu kurumsal temeller üzerine kuruluydu — vatandaşları arasında ve benzer düşünen devletler arasında — tam da bu haklar Batı egemenliği altındakilere eşit biçimde tanınmadığı için.
Bugün bu güven baskı altındadır. Kurumlar sorgulanıyor. Siyasi söylem sertleşiyor. Sosyal medya ve yapay zekâ, öfkeyi akıldan daha hızlı büyütüyor ve gerçeklik ile algı arasındaki çizgiyi bulanıklaştırıyor — sonuçları son derece somut. Böyle bir ortamda gerçek ilk kurbandır. Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa genelinde siyasi parçalanma derinleşiyor, kamusal güven aşınıyor ve NATO gibi ittifaklardaki uyum giderek daha fazla sınanıyor.
Bölünmüş bir toplum, dışarıda daha az net konuşur. Eğer süregelen bir 'çatışma' varsa, bunun bir kısmı Batı demokrasilerinin kendi içinden geçiyor — güven ile şüphe, uyum ile parçalanma arasında. Bu stratejik olarak önemlidir. Yurt dışındaki etki, yurt içindeki güvenilirliğe dayanır.
Peki otuz yıl sonra ders nedir?
Birincisi, basit anlatılara karşı dikkatli olun. Dünya, medeniyet blokları halinde düzgünce bölünmüş değildir. Ekonomik ve teknolojik olarak birbirine bağlıdır. Rakipler rekabet ederken aynı zamanda ticaret yapar. Çizgiler bulanıktır. Dünün düşmanları bugünün muhatapları olabilir — Suriye'deki son gelişmelerin gösterdiği gibi.
İkincisi, mutlakçılığa ve mesiyanizme direnin. Her mesele 'bizim' değerlerimiz ile 'onların' değerleri arasında bir mücadele olarak çerçevelendiğinde diplomasiye yer kalmaz. Çıkarlar açıkça ifade edilmelidir. Farklılıklar ahlaki yargılarla değil, yönetilerek ele alınmalıdır.
Üçüncüsü, liderlikte orantılılığı yeniden tesis edin. Her anlaşmazlık varoluşsal değildir. Her düşman geri dönülemez değildir. Aristoteles'in eski kavrayışı — erdemin dengede yattığı — hâlâ pratik değer taşır. Gergin bir ortamda orantılılık güçtür.
Dördüncüsü, yurt içinde güveni onarın. Güven olmadan dış politika çapasını kaybeder. Kendinden şüphe duyan bir toplum başkalarını ikna etmekte zorlanır.
Bunların hiçbiri medeniyetler arasındaki farklılıkları inkâr etmeyi gerektirmez. Bu farklılıklar gerçek ve kalıcıdır. Yalnızca kültürel değil, çoğu zaman dinseldir — kolayca taviz verilemeyen inanç, kimlik ve anlam sorularına dokunur. Ancak farklılık kader anlamına gelmek zorunda değildir. Anlaşmadan anlaşmazlık yaşayabiliriz. Ilımlılık başarısız olduğunda tarih kendini tekrar etme eğilimindedir — asla aynı biçimde değil, ama her zaman aynı sonuçlarla.
Huntington, Soğuk Savaş sonrası bir yanılsamayı düzeltti. Kimliğin önemli olduğunu, tarihin çözülmediğini ve dünyanın çoğulcu olduğunu hatırlattı. Çok ileri gittiği nokta, medeniyet hatlarının çatışmanın ana itici güçleri haline geleceğini öne sürmesiydi.
Bugünün düzensizliği, güç geçişi, stratejik rekabet, teknolojik yıkım, kaynaklar üzerindeki rekabet ve devletlerin iç gerilimlerinin bir bileşimi olarak daha iyi anlaşılır. Medeniyet söylemi çoğu zaman bu gerçeklikleri takip eder — her zaman onlara neden olmaz.
İşte liderliğin ve vatandaş eğitiminin önem kazandığı nokta budur. Devlet adamlığı tansiyonu düşürür. Kanalları açık tutar. Her anlaşmazlığı bir kimlik sınavına dönüştürmekten kaçınır. Sınırları tanır. Ne zaman baskı yapacağını ve ne zaman duracağını bilir. Eğitimli ve bilgilendirilmiş bir halk, mutlakçılığa daha zor çekilir.
Alternatif ise kendini çatışmaya konuşarak sürükleyen bir dünyadır.
Diplomasinin özü de tam olarak budur: Çatışmanın kaçınılmaz hale gelmesini önlemek.
Otuz yıl sonra soru, Huntington'ın haklı mı yoksa haksız mı olduğu değildir. Soru, onu yanlış nedenlerle haklı çıkarmaktan kaçınacak disipline sahip olup olmadığımızdır.
Bugün asıl tehlike bir medeniyetler çatışması değildir.
Asıl tehlike, artan güç ve azalan güven dünyasında cehaletin çatışması, büyüyen hoşgörüsüzlük ve ılımlılığın kaybıdır — dilin dünyayı 'iyi' ve 'kötü' mutlaklarına bölmek, çözmek yerine kışkırtmak için çok sık kullanıldığı ve başkalarına bize davranılmasını istediğimiz gibi davranma ilkesinin çok sık unutulduğu bir dünyada.
