Euripides'ten Hürmüz Boğazı'na: Kendi krizini bir gösteri gibi izleyen dünya
Önde gelen tiyatro tarihçileri, başta Erika Fischer-Lichte olmak üzere, Euripides'i kent-devletinin krizini yakalayan trajik şair olarak tanımlıyor. Euripides'in trajedileri, özellikle Peloponez Savaşı döneminde Atina'nın siyasi ve toplumsal çöküşünün açık ifadeleridir.
Sophokles insanları "olmaları gerektiği gibi", yani aklın yönettiği kahramanlar olarak tasvir ederken, Euripides onları oldukları gibi gösterdi: demagojiye açık, tutkularının ve doğalarının esiri, ortak iyiliği çıplak şiddet ve çıkar uğruna feda etmeye hazır varlıklar olarak.
Özellikle Fenikeli Kadınlar ve Orestes gibi son dönem eserlerinde, Aiskhylos'ta demokratik kimliğin temeli olan akılcı söylemin gücü bir manipülasyon aracına dönüştü. Siyaset, ham güç yarışına evrildi. Ahlaki ve siyasi bir topluluk olarak kent içten içe çürümeye başladı. Bu acımasız gerçekçilik, yurttaşların ve liderlerin ahlaki yozlaşmasını gözler önüne serdi ve Atinalılara son derece rahatsız edici bir ayna tuttu.
Son eseri Bakkhalar'da Euripides, şiddetin ve barbarlığın geri dönüşüyle kentin ölümünü teşhis etti. İnsan, hukukun ve etiğin ötesinde, hayvani bir duruma geri çekildi. Şair, demokratik ideallerin salt bir kurguya dönüştüğü anı kaydetti. Trajedi bir biçim olarak insanın kent içindeki varoluşunun anlamlılığına dayanırken, Euripides kentin sonunu ilan ederek aynı zamanda trajedinin kendisinin de dini ve siyasi bir olay olarak sonunu ilan etti.
Bu dramatik vizyonu günümüze aktardığımızda, paralellikler rahatsız edici boyutlara ulaşıyor. Tarih kendini tekrar etmez; olaylar birebir yeniden yaşanmaz. Ancak benzer yapısal gerilimler sürekli olarak yüzeye çıkıyor: tüm ideolojik örtülerden sıyrılmış çıkar çatışmaları, bir manipülasyon tekniğine indirgenmiş ikna sanatı ve ortak alanı terk ederek kalıcı bir güç yarışına dönüşen siyaset.
Günümüzde topçu diplomasisi, imaj siyasetiyle kaynaştı. Askeri güç, ekonomik baskı ve iletişim stratejisinin tek bir gösteri olarak bir arada var olduğu bileşik bir uygulamaya dönüştü. Tehdit, yalnızca uygulanmak için değil, aynı zamanda içerik üretmek için kamuoyu önünde dile getiriliyor.
Gerilimler, gösteri açlığı çeken küresel bir izleyici kitlesi önünde tırmanıyor ve "gerilimin azaltılması" kurgusal bir kurtuluş anı olarak sahneye konuluyor. Performans olarak siyaset, gerçekliği drama, anlatı, ritim ve gerilimle örtüyor. Dikkat, birincil savaş alanı haline geldi. Hızlı, yoğun ve duygusal olarak yüklü olan her zaman karmaşık olanı yeniyor.
Ancak dramanın aşırılığı, senaryonun değiştiği anlamına gelmiyor. Palyaço ne kadar gösterişli ve ifade dolu olursa olsun, bu sirkin değiştiği anlamına gelmiyor. Bu sirk — oyunun kurallarını hâlâ büyük ölçüde belirleyen sistem — 15 Ağustos 1971'de Nixon Şoku olarak bilinen olayla temelden yeniden yapılandırıldı. Bir gecede, 1944'teki tarihi Bretton Woods Konferansı'nda kurulan ve spekülatörlerin avı haline gelen sabit döviz kuru sistemi ortadan kaldırıldı. Dolar altından koparılarak tamamen siyasi bir para birimine dönüştürüldü.
Bu geçişi desteklemek için petrodolar sistemi inşa edildi. Böylece "Kral Dolar" doğdu — şimdi çıplak arka yüzünü görmeye başladığımız Kral Dolar. Enerjinin dolarla eşlenmesi, stratejik dar boğazlardaki askeri varlık, petrol üreticisi devletlerle güvenlik düzenlemeleri, gelirlerin Amerikan finans sistemine geri dönüşümünün dayatılması: bunların tümü norm haline gelen ve onlarca yıl ayakta kalan bir güç ağı oluşturdu. Bu sistemi Trump kurmadı — ne kadar yüksek sesle sahiplenmeye çalışsa da — ne de Amerikan siyasi elitinin günümüzdeki şahinleri kurdu. Sistemi tam çalışır halde devraldılar.
Sistemin kaçınılmaz ve yapısal olarak ürettiği krizler, onu yıpratmak yerine yeniden üretti ve güçlendirdi. Savaştan savaşa meşrulaştırıldı. Ancak bugün aynı sistem artık kendi sonlu sınırlarını örtbas edemiyor. Euripides trajedisinde olduğu gibi, kriz yapısal bir çözülme olarak kendini gösteriyor. Analistler Hürmüz krizini, bir imparatorluğun sonunu sessizce işaret eden 1956 Süveyş kriziyle karşılaştırıyor. Basra Körfezi'ndeki boğaz, birden fazla gerilimin kesiştiği bir düğüm noktasıdır: jeopolitik, enerjiyle ilgili ve parasal gerilimler. Bugün bu boğaz, küresel güç dengesine derinden zarar verecek şekilde alevlenmiş durumda.
Hürmüz Boğazı, aynı zamanda modern dünyanın çelişkilerinin en yoğun biçimde toplandığı noktadır: hidrokarbonlara bağımlılık ile tırmanan enerji hakimiyeti yarışı bir arada var oluyor. Amerikan güvenlik garantisinin aşınması, bölgesel güçlerin yükselişi, enerji işlemlerinde alternatif para birimi arayışı — tüm bunlar değişen zeminin resmini oluşturuyor. "Petroyuan", dolar üstünlüğünün artık kesin olmadığını düşündürmeye başladı; savaş sonrası düzenin merkezi direklerinden birini zayıflatıyor ve yakın zamana kadar aşılmaz görünen sistemde çatlaklar açıyor.
İşte buradayız: bir ekranı kaydırarak, her şeyden önce varoluşsal olan bir krizi belli bir mesafeyle izliyoruz. Yönetmen Yorgos Avgeropoulos'un belgeselinde anlattığı "İnsanlığın Çılgınlığı", yalnızca kabus gibi bir aciliyetle çalan çevre alarmıyla ilgili değil — aynı zamanda insanlığın kendi yarattığı sistemin sınırlarını tanıyamamasıyla, kendi üzerine düşünme kapasitesinden yoksun bir makinenin içine hapsolmasıyla ilgili.
Euripides'in teşhisi tam da burada yeniden güncellik kazanıyor. Barbarlığa tam teslimiyet, gezegensel kentin nihai çözülmesini işaret ediyor. Büyük olasılıkla o çizgiyi çoktan geçtik. Kolektif ideal, şiddet ve çıkar karşısında kesin olarak geri çekildi. Geriye trajedi değil, onun performatif kalıntısı kaldı — üstelik katarsis olmadan.
Anlamdan, kurtuluştan, tanımadan ve dönüşümden yoksun bir gösteri. Çatışmanın farkındalık yerine alışkanlık ürettiği sonsuz bir bölüm dizisi. Şokun bizi uyandırmak yerine yalnızca tüketildiği bir düzen. Başka bir deyişle, dramanın doruk noktasını yaşamıyoruz. Dramanın sonunu yaşıyoruz. Bu da Euripides'e göre kentin artık kendini tanıyamadığı andır.
